D'autres Mondes (Ayahuasca)

Après mon film Dobermann où j'avais pu exprimer, avec une joie de sale môme, mon anticonformisme viscéral, je sentis qu'il était temps que j'aborde enfin le sujet de la réalité de mon existence jusque-là joyeusement chaotique, et de ma place dans l'univers...

Verrouillé par nos sens, on ne peut voir qu'une dimension de la réalité.
Avec nos yeux, nous ne percevons qu'une faible partie de la réflexion du spectre de la lumière sur la matière.
Il en est de même avec le reste de nos sens.
J'ai toujours eu la conviction qu'il existe d'autres dimensions, que notre cerveau et notre système nerveux sont un filtre pour notre conscience.

Un filtre nécessaire pour appréhender le monde matériel, mais un filtre trop souvent source de doctrines culturelles, morales et scientifiques qui nous envoient une image réductrice de l'Univers.
Donc la question restait pour moi en suspens... est-il possible un instant de déchirer le voile ?



Mis à part le bouddhisme, et la tradition dzogtchen du Tibet qui parle de techniques terriblement contraignantes pour approcher l'Invisible, je ne trouvais pas dans les religions d'approches satisfaisantes. Je me suis alors plongé dans les écrits des mystiques. C'est ainsi que j'ai croisé le chemin du shamanisme. Au travers de lectures, j'ai pu découvrir la vie de ces hommes, les shamans qui à l'aide de plantes, de méditations, de chants et de rites voyagent dans l'Invisible.

A la différence de ce que j'avais lu auparavant, les shamans n'apportaient pas de réponses, ils ne faisaient que rapporter leurs constatations et, sur la base de leurs propres expériences, établissaient leur système de croyances. Leur rôle : guider les âmes dans leurs quêtes personnelles.

Même si pour la plupart des occidentaux, les shamans sont considérés avec condescendance, amusement voir peur, comme des sorciers qui utilisent des drogues puissantes, qui entrent en transe, et qui vivent en dehors de la réalité...

Je suis parti à leur rencontre au Mexique dans la sierra des indiens huichols, reconnus pour leur shamanisme actif dont les sources remontent à plusieurs millénaires.
Là, j'ai côtoyé des shamans et partagé leur rite du peyotl.
De cette première expérience, je suis revenu troublé mais insatisfait.
Aucun lien personnel ne s'était tissé entre nous.
Alors je suis reparti, cette fois dans la jungle péruvienne où existe un shamanisme très puissant associé à la plante sacrée l' Ayahuasca : " la liane de l'âme ".
Après plusieurs rencontres et expériences avec des curanderos (guérisseurs) et des brujos (sorciers), j'ai rencontré " Questembetsa ", un shaman Shipibo-conibo, qui m'a fait vivre le shamanisme de l'intérieur.


La pensée conceptuelle est un outil limité, lorsqu'il s'agit d'aborder réellement le travail sur la conscience.
En effet, la conscience humaine a une tendance naturelle à s'identifier à la pensée, la limitant de ce fait.
Les shamans eux utilisent une technologie, un agent extérieur, les plantes sacrées, de puissants psychotropes, qui permettent à l'individu guidé par eux de " décoller " la conscience de la pensée. L'inconscient se dévoile progressivement.
Au cours de l'expérience une autre réalité apparaît, observée par l'œil de la conscience.

S'agit-il de se souvenir de qui nous sommes ou simplement de le découvrir ?
Sans mot, cette réalité s'exprime parfois dans la terreur, les larmes et la souffrance, parfois avec beauté, avec des larmes d'amour devant la magie.
Elle vient de l'intérieur de l'Etre, sous forme d'images archétypales.
La réalité est individuellement déterminée par l'histoire personnelle et la culture de chacun.

La mythologie nous rassemble tous et les visions puisent à cette source.
Chacun de nous est un univers infini, dont les anges et les démons sont les pensées, les émotions, la mémoire, le corps.
Mon voyage au fond de la jungle s'est poursuivi par la rencontre avec des scientifiques travaillant à " l'Aton Institut " en Norvège un laboratoire travaillant sur la conscience, la physique quantique, la chimie moléculaire des plantes sacrées, et les civilisations du passé.



Le Psychotrope est une Drogue : le mot est synonyme de déchéance dans notre culture, mais dans les civilisations du passé, chez les Incas ou les Egyptiens, ces plantes psychotropes étaient considérées comme des outils de connaissance, les plantes magiques, les " plantes maîtres ".

Les scientifiques témoignent, et expliquent à l'aide de modélisation, que la clé se trouve dans l'ADN, la programmation génétique, la glande pinéale, le fameux troisième œil situé entre les deux hémisphères du cerveau.
Les molécules de ces plantes sont pour eux de la nanotechnologie moléculaire activatrice de conscience.
Les anges et les démons sont le contact archétypale avec l'encodage positif et négatif de notre ADN.
Aujourd'hui les hommes qui savent utiliser ces plantes sont les shamans.
Pour eux, ces plantes sont des outils mis a la disposition de l'homme par l'Univers pour lui permettre d'entrer par l'Invisible en relation avec lui.